科学社会社会主义讲座 [复制链接]

【编者按：要实现无产阶级的解放，只能建立共产主义的生产方式才能达到。建立共产主义生产方式需要若干条件，无产阶级怎么革命以满足这些条件？这正是马克思主义的核心内容，这个讲座值得一读。另，关于苏联及中国的革命的实践，不能简单地否定，而应认真总结其经验教训。红字部分为编者注。】

科学社会社会主义讲座
作者：高守研

马克思主义是既发现了人类社会历史发展的总规律，又发现了现代资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律，从而豁然开朗地彻底阐明了关于如何搞“科学社会主义”，即关于如何实现由资本主义向共产主义过渡的原理的学说。

“科学社会主义”是“科学共产主义”或“共产主义原理”的同义语，它是马克思主义根据人类社会历史发展客观规律与资本主义生产方式和它所产生的资产阶级社会的特殊的运动规律得出的必然的、最重要的科学结论，是对这两大规律的概括和总结。如果说发现这两大规律是马克思主义理论的本质、核心、灵魂和精髓，那么“科学社会主义”就是马克思主义理论本质中的本质，核心中的核心，灵魂中的灵魂，精髓中的精髓，是马克思主义的真谛。所以，我们又可以用“科学社会主义”来概括马克思主义的全部学说。
这就是说，“科学社会主义”有广义和狭义之分。广义的“科学社会主义”是对马克思主义全部学说的概括。那么什么是狭义的“科学社会主义”，应当如何认识既不同于资本主义，又不同于共产主义的所谓“社会主义社会”呢？下面详细谈谈马克思主义对这个问题的阐述。


1，狭义“科学社会主义”的定义及其原理
狭义“科学社会主义”，马克思主义又把它称为“革命的社会主义” ，“现代工人社会主义” ，并明确的、精辟的定义了这个概念。他说：
“这种社会主义（即共产主义）就是宣布不间断的革命，就是实现无产阶级的阶级专政，把这种专政作为必经的过渡阶段，以求达到根本消灭阶级差别，消灭一切产生这些差别的生产关系，消灭一切和这些生产关系相适应的社会关系，改变由这些社会关系产生出来的观念”。
这就是狭义“科学社会主义”的定义。
这就是对狭义“科学社会主义”原理的精辟概括。
这就是马克思主义为无产阶级及其政党指明的唯一正确的社会主义道路。
十分明显，马克思在此所说的“社会主义”就是他在《哥达纲领批判》中所说的“共产主义第一阶段”。
“科学社会主义”之所以“科学”，其一表现在它是根据上述两大规律得出的必然结论。其二是它回答了如何消灭资本主义旧制度，如何建立共产主义新制度这一最重大的理论问题。其三是它科学回答了什么是社会主义社会，什么是过渡阶段，什么是社会主义条件下的不断革命，什么是无产阶级专政，什么是社会主义的性质、特征和根本任务等等一系列同样重大的理论问题。
“科学社会主义”原理明确指出社会主义本身是“过渡阶段”。而不是列宁、斯大林所说“在资本主义与社会主义之间存在一个过渡阶段”。
这就是说，社会主义社会是指由资本主义社会向共产主义社会过渡，即由阶级社会向无阶级社会过渡的整个历史时期。
这就是说，只要无产阶级掌握政权后坚持上述“科学社会主义原理”，就是进入了由资本主义向共产主义过渡的历史时期，进入了社会主义社会，即进入了“共产主义第一阶段”，直至最终实现共产主义。相反，如果这个政权违背上述原理，就谈不上坚持“科学社会主义”，就谈不上进入社会主义社会即共产主义第一阶段，也谈不上坚持“不断革命”和“无产阶级专政”。


2，为什么说社会主义是由资本主义向共产主义过渡的历史阶段
因为社会主义社会不是独立的社会形态。
这一观点的根据是什么呢？
马克思说：“我的观点是把经济的社会形态的发展理解为一种自然史的过程”。  这就是说，资本主义及其以前的生产方式的产生、发展和更迭，既是社会生产力逐渐发展的必然结果，又具有自发性和盲目性的特征，是完全受自然规律支配的生产方式。与此相反，共产主义生产方式是不能仅仅依靠生产力的高度发展自发产生和建立起来的，而是马克思主义以其发现的“两大规律”为根据，从而能够自觉顺应历史发展规律和生产力发展的客观要求，为无产阶级及其政党找到和制定的、能够彻底消除资本主义生产方式必然产生的一切社会弊病的生产组织、生产方法和生产手段。毫无疑问，同样能够消除这些弊病，但不属于共产主义性质，而属于社会主义性质的生产方式是根本不存在的，是既不能自发产生，也不能人为建立的。否则，建立共产主义生产方式和社会制度的必要性就不存在了。
如果我们弄懂了资本主义生产方式的根本特征是商品生产和货币交换，是以谋取剩余价值为目的的生产方法和生产手段，是间接性、盲目性的社会生产，是非计划经济；马克思主义阐明的共产主义生产方式的根本特征是消灭商品生产和货币交换，是克服了盲目性的直接的社会生产，是计划经济，就会更加明确地认识到不存在社会主义生产方式。因为在商品生产与非商品生产之间，在盲目性与非盲目性之间，在计划经济与非计划经济之间，在间接的社会生产与直接的社会生产之间，不可能存在一个既非前者，又非后者的所谓“社会主义生产方式”或任何其它的生产方式。
不存在社会主义生产方式，就不存在社会主义的生产关系、社会关系、思想观念和“社会主义制度”，也不存在所谓“社会主义的经济基础和社会主义的上层建筑”。因此，决不能把社会主义视为独立的社会形态。
所以无产阶级掌握政权后根本不存在“向社会主义过渡”即“建立社会主义制度”的问题，而是必须向共产主义过渡即逐步建立共产主义制度。
所谓“社会主义生产关系”、“社会主义制度”、“社会主义的经济基础和上层建筑”等等，完全是根据列宁、斯大林的修正主义观点主观臆造的、虚假的、没有真实客体的概念。
所以，所谓“社会主义社会”只能是指由资本主义社会向共产主义社会过渡的历史时期，即指“共产主义第一阶段”。
这就是说，人类只能用共产主义制度取代和消灭资本主义制度，不是也不可能用所谓“社会主义制度”取代资本主义制度。不懂这一点，就只能走上“口头上社会主义，实际上资本主义”的邪路。全部“社会主义实践史”充分证明了这一点。


3，“社会主义者”不是马克思主义者　
还应指出，“社会主义”一词是一个很不明确的概念。在反对资本主义的旗帜下，几乎一切阶级和“社会庸医”都可以并曾经利用这个口号来维护本阶级的利益，宣传本阶级的主张。
记得上世纪七十年代末八十年代初曾读过一本关于社会主义理论知识的普及读物，文中介绍说，马克思主义的创始人马克思和恩格斯还没有把社会主义与共产主义区分开来，因而经常把它们视为相同的概念来使用，是列宁发展了马克思主义，把这两个概念区分开来，将共产主义社会第一阶段称为社会主义制度或社会主义社会，将共产主义高级阶段称为共产主义制度或共产主义社会。
如果真是这样，何谈马克思主义的科学性？
必须明确指出，马克思主义的创立者马克思和恩格斯把“共产主义革命”称为“社会主义革命”，把“共产主义运动”称为“社会主义运动”，把“共产主义社会”称为“社会主义社会”，把“共产主义者”称为“社会主义者”……，即把“社会主义”与“共产主义”视为相同概念来使用，完全是迫于“白色恐怖”而采取的一个革命策略。
其实，在标志马克思主义成熟的主要著作《共产党宣言》和《共产主义原理》中，马克思和恩格斯就把共产主义和社会主义这两个概念严格区分开来了，并对社会主义者和社会主义文献持全面批判态度。
其中《共产主义原理》一文中的第二十四个问题的标题即：共产主义者和社会主义者有什么区别？恩格斯答到：
“所谓社会主义者分为三类。”
“第一类是封建和宗法社会的拥护者。”
“第二类是现今社会的拥护者。”
“第三类是民主主义的社会主义者。”
在《共产党宣言》中，对“社会主义的和共产主义的文献”亦用如下标题给予全面批判：
“1，反动的社会主义”
“(甲)封建的社会主义”
“（乙）小资产阶级的社会主义”
“（丙）德国的或‘真正的’社会主义”
“2，保守的或资产阶级的社会主义”
“3，批判的空想的社会主义或共产主义”。
在《共产党宣言》1888年英文版序言中，恩格斯更明确地谈了社会主义者与共产主义者的区别，他说：
“当我们写这个《宣言》时，我们不能把它叫作社会主义宣言。在1847年，所谓社会主义者，一方面是指各种空想主义体系的信徒，即英国的欧文派和法国的傅立叶派，这两个派别都已经降到纯粹宗派的地位，并在逐渐走向灭亡；另一方面是指形形色色的社会庸医，他们凭着各种各样的补缀办法，自称要消除一切社会弊病而毫不危及资本和利润。这两种人都是站在工人阶级运动之外，宁愿向‘有教养的’阶级寻求支持。只有工人阶级中确信单纯政治变革还不够而公开表明必须根本改造全部社会的那一部分人，只有他们当时把自己叫作共产主义者。这是一种粗糙的、尚欠修琢的、纯粹出于本能的共产主义；但它却接触到了最主要之点，并且在工人阶级当中已经强大到足以形成空想共产主义，在法国有卡贝的共产主义，在德国有魏特林的共产主义。可见，在1847年，社会主义是中等阶级的运动，而共产主义则是工人阶级的运动。当时，社会主义，至少在大陆上，是‘上流社会的’，而共产主义却恰恰相反。既然我们自始就认定‘工人阶级的解放应当是工人阶级自己的事情’那么，在这两个名称中间我们应当选择那一个，就是毫无疑义的了。而且后来我们也从没有想到要把这个名称抛弃。”
综上所述可见，在《共产主义原理》和《共产党宣言》这两篇文章中，马克思主义已经把社会主义和共产主义这两个概念划分的清清楚楚了。
那么后来马克思主义什么时候，又为什么把社会主义与共产主义视为相同的概念来使用呢？
由于准备出版伯恩施坦和考茨基等人论社会主义史的丛书，考茨基于1894年2月7日致信恩格斯征求意见，询问用《共产主义史》这个书名是否更好些。恩格斯于2月13日复信说：“‘共产主义’一词我认为当前不宜普遍使用，最好留到必须更确切的表达时才用它。即便到那时也需要加以注释，因为实际上它已三十年不曾使用了。”
1894年前的三十年，恰好是第一国际成立的1864年。也就是说，最迟至1864年第一国际成立时起，马克思主义便开始用社会主义概念取代共产主义概念，来团结、鼓动工人运动和传播他们的思想了。
恩格斯在《共产党宣言》1888年英文版序言中曾说明了实现这一转变的原因。他说：
“1848年巴黎六月起义这一无产阶级和资产阶级间的第一次大搏斗的失败，又把欧洲工人阶级的社会的和政治的要求暂时推到后面去了。从那时起，争夺统治权的斗争，又象二月革命以前那样只是在有产阶级的各个集团之间进行了；工人阶级被迫局限于争取一些政治上的活动自由，并采取中等阶级激进派极左翼的立场。凡是继续显露出生机的独立的无产阶级运动，都遭到无情的镇压。例如，普鲁士警察发觉了当时设在科隆的共产主义者同盟中央委员会。一些成员被逮捕，并且在经过18个月监禁之后于1852年10月被交付法庭审判。这次有名的“科隆共产党人案件”从11月4日一直继续到11月12日；被逮捕者中有7人被判处3－6年的要塞监禁。宣判之后，同盟即由剩下的成员正式解散。至于《宣言》，似乎注定从此要被人遗忘了。
当欧洲工人阶级重新聚集了足以对统治阶级发动另一次进攻的力量的时候，产生了国际工人协会。但是这个协会成立的明确目的是要把欧美正在进行战斗的整个无产阶级团结为一个整体，因此，它不能立刻宣布《宣言》中所提出的那些原则。国际必须有一个充分广泛的纲领，使英国工联，法国、比利时、意大利和西班牙的浦鲁东派以及德国的拉萨尔派都能接受。马克思起草了这个能使一切党派都满意的纲领，他对共同行动和共同讨论必然会产生的工人阶级的精神发展充满信心。反对资本斗争中的种种事件和变迁——失败胜于胜利——不能不使人们认识到他们的各种心爱的万应灵丹都不灵，并为他们更透彻地了解工人阶级解放的真正的条件开辟道路。马克思是正确的。当1874年国际解散时，工人已经全然不是1864年国际成立时的那个样子了。法国的浦鲁东主义和德国的拉萨尔主义已经奄奄一息，甚至那些很久以前大多数已同国际决裂的保守的英国工联也渐有进步，以致去年在斯旺西，工联的主席能够用工联的名义声明说：‘大陆社会主义对我们来说再不可怕了。’的确，《宣言》的原则在世界各国工人中间都已传播的很广了。”
恩格斯的以上阐述说明，不用共产主义概念，而用社会主义概念在社会主义者中传播他们的思想，这一转变是马克思主义的一个策略，是由当时阶级斗争的状况和条件决定的，是在反对资产阶级统治的斗争中，把原则上的坚定性和策略上的灵活性结合起来，采用“实质上坚决、形式上温和”的斗争方法。显然这种斗争方法，既有利于开展合法的斗争，又有利于各种社会主义运动和工人运动接受他们的思想，使其走上马克思主义轨道，实现各国整个战斗的工人阶级的团结和联合，形成统一的革命大军，壮大无产阶级的队伍和力量，实现马克思主义的广泛传播。实践已经证明了这一策略的正确性和唯一可行性。正是这一策略，使马克思主义的“科学社会主义”压倒和战胜了一切非科学社会主义思潮，直至恩格斯逝世前，马克思主义的科学社会主义理论在社会主义运动中一直处于统治地位。一切非科学社会主义已经奄奄一息。
那么，应当如何理解恩格斯给考茨基复信中表明的态度呢？
其一，很明显，恩格斯认为伯恩施坦和考茨基等人要出版的论社会主义史的丛书并不属于论共产主义史，即在恩格斯看来，从严格意义上讲，自第一国际成立以来的社会主义史并不属于共产主义史，当时的社会主义者和各社会民主党还不是真正掌握和坚持马克思主义的革命者和无产阶级政党，他们从事的社会主义运动，严格地讲还不是共产主义运动，他们只是迫于马克思主义真理的不可战胜的力量才不得不表示承认科学社会主义。所以，恩格斯不同意他们用“共产主义”这个名称。恩格斯逝世后，以伯恩施坦为代表的第二国际立即公开修正和背叛马克思主义的事实，让我们有理由作这种结论。我相信恩格斯一定有这个洞察力。
其二，当时恩格斯认为不宜详谈社会主义与共产主义的严格区别，不宜公开批评当时的社会主义者和社会民主党还没有真正掌握马克思主义。
其三，什么时候需要更确切地表达和使用“共产主义”概念呢？我认为当无产阶级政党真正掌握马克思主义并足够强大，足以战胜资产阶级统治的时候，特别是夺取政权后，必须把这两个概念区分开来。那时，需要解释的并非“共产主义”概念（因为这个概念并非不明确），而是“社会主义”概念。那时，一定要指出“社会主义”形形色色，共产党只能坚持“科学社会主义”；一定要指出科学社会主义的根本任务是向共产主义过渡，是逐步用共产主义生产方式取代资本主义生产方式。否则，就不是科学社会主义，就只能是资产阶级、小资产阶级的社会主义，就只能是口头上的社会主义，实际上的资本主义。
苏联十月革命胜利后，列宁的最大失误是：不懂马克思主义对“社会主义”概念的使用是一个革命策略，以社会主义者自居，用社会主义取代共产主义；不懂“科学社会主义”与其它形形色色社会主义的区别，不懂如何向共产主义过渡，否定由资本主义直接向共产主义过渡的可能性，自觉不自觉地背离了马克思主义。
不懂这一点，以社会主义者自居，抛弃共产主义或把共产主义视为无限遥远未来的事情，认为只能由资本主义先向社会主义过渡，认为只有建成社会主义制度之后才能向共产主义过渡，是不懂马克思主义和背离马克思主义的表现，其结果只能陷入口头社会主义，实际资本主义的歧途，陷入修正主义、假马克思主义、反马克思主义之中。只有赋予社会主义概念共产主义的内容，把它视为与共产主义是完全相同的概念，所谓建立社会主义的生产方式、生产关系、思想观念、经济制度和社会制度等提法才是正确的。反之，这些提法就是错误的、荒谬的、虚假的概念，就只能把社会主义引到邪路上去。

4，由资本主义向共产主义过渡的根本方法
“科学社会主义”明确回答了这个问题，即实行和依靠无产阶级专政，通过不断革命，逐步“达到消灭一切阶级差别，达到消灭这些阶级差别所由产生的一切生产关系，达到消灭和这些生产关系相适应的一切社会关系，达到改变由这些社会关系产生出来的一切观念。”                          
很明显，要达到上述目的，就必须在消灭一切旧的生产关系、社会关系和观念的同时逐步建立共产主义的生产关系、社会关系和观念。而这里具有决定意义的、最重要、最根本的措施就是：
逐步用共产主义生产方式取代资本主义生产方式，即逐步用计划经济取代商品经济，消灭货币和货币交换。
马克思明确指出：“这个阶级的历史使命是推翻资本主义生产方式和最后消灭阶级。这个阶级就是无产阶级”。（《资本论》第一卷18页）就是这个意思。
这就是实现由资本主义向共产主义过渡的根本方法。
这就是“科学社会主义”与一切非科学社会主义的本质区别。
这就是贯穿于整个社会主义阶段的根本任务。
当社会主义彻底完成这一任务，彻底消灭商品生产和货币交换，彻底健全计划经济的时候，一切阶级差别才会而且必定被彻底消灭，共产主义的生产关系、社会关系和思想观念才会完全取代一切旧的生产关系、社会关系和思想观念。那时社会主义就完成了自己的历史使命，人类就进入了共产主义社会高级阶段。
所以，把社会主义社会称为由资本主义向共产主义过渡的历史阶段，是对社会主义社会根本性质最明了、最科学的表述。


5，由资本主义向共产主义过渡的生产力条件
由于迷信和盲从“以苏解马”，我国“社会主义理论界”一直认为，在俄国和中国这样生产力落后的国家里，无产阶级掌握政权后不可能直接向共产主义过渡。但是，什么样的生产力水平算落后，什么样的生产力水平算先进，要有什么样的生产力水平才能向共产主义过渡，他们从来没有回答过，也没有人质问过。至今我国已经发展成为仅次于美国的第二大经济强国，已经出现严重的“产能过剩”，他们已无法再借口“生产力落后”，继续在理论上否定向共产主义过渡的可能性了。但他们却毫无根据地继续把实现共产主义视为理想，即视为无限遥远未来的事情。充分暴露了他们对马克思主义的一无所知和彻底抛弃。
其实，早在《哲学的贫困》一文中，马克思就明确指出：“在一切生产工具中，最强大的一种生产力是革命阶级本身。革命因素之组成为阶级，是以旧社会的怀抱中所能产生的全部生产力的存在为前提的  ”。
可见，以生产力落后论否定无产阶级掌握政权后向共产主义过渡的可能性是根本站不住脚的，是地地道道的反马克思主义观点。
马克思又指出：“人类始终只提出自己能够解决的任务， 因为只要仔细考察就可以发现 ，任务本身，只有在解决它的物质条件已经存在或者  至少是在生成过程中的时候，才会产生  。”
因此，一方面口头上承认共产党人的任务是实现共产主义，另一方面又否定实现这一任务的条件已经存在或者至少是在生成过程中，极力散布“共产主义遥远论”，同样是荒谬的，反唯物史观的表现。
马克思还指出：“在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。”
可见，在马克思看来，在资本主义发展的初期，铲除资本主义制度及其弊病的物质条件就已经存在或者至少是在生成的过程中了。
恩格斯更明确地论证了大工业的存在以及由此必然很快引发的“生产过剩”的经济危机表明，资本主义生产方式已经容纳不下它所创造的生产力了，建立共产主义新制度的生产力条件已经基本具备，并且是现代生产力继续发展的强烈要求。现将相关论述引证如下：
“大工业创造了像蒸汽机和其它机器那样的手段，使工业生产在短时间内用不多的费用便能无限地增加起来，由于生产变得这样容易，这种大工业必然产生的自由竞争很快就达到十分剧烈的程度，大批资本家投身于工业，生产很快就超过了消费。结果，生产出来的商品卖不出去，所谓商业危机就到来了。工厂只好关门，厂主破产，工人挨饿。到处出现了极度贫困的现象。过了一段时间，过剩的产品卖光了，工厂重新开工，工资提高，生意也渐渐地比以往更好起来。但这是不会长久的，因为很快又会生产出过多的商品，新的危机又会到来，这种新危机的过程和前次危机完全相同。因此，从本世纪初以来，工业经常在繁荣时期和危机时期之间波动，这样的危机几乎定期地每五年到七年发生一次，每一次它都给工人带来极度的贫困，激起普遍的革命热情，给整个现存制度造成极大的危险。”
“大工业的巨大的扩张力——气体的膨胀力和它相比简直是儿戏”。  
“生产力按几何级数增长，而市场最多也只是按算术级数扩大……”
“大工业得到比较充分的发展时就同资本主义生产方式用来限制它的框框发生冲突了。新的生产力已经超过了这种生产力的资产阶级利用形式；生产力和生产方式之间的这种冲突，并不象人的原罪和神的正义的冲突那样产生于人的头脑中，而是存在于事实中，客观地、在我们之外、甚至不依赖于引起这种冲突的那些人的意志或行动而存在着。”
“大工业及其所引起的生产无限扩大的可能性，使人们能够建立这样一种社会制度，在这种制度下，一切生活必需品都将生产的很多，使每一个社会成员都能够全面自由地发展和发挥他的全部力量和才能。由此可见，现代社会中造成一切贫困和商业危机的大工业的那种特性，在另一种社会组织中却正是消灭这种贫困和这些有害的动荡的因素。
因此，以下各点便得到完全令人信服的证明：
（1）        现今的一切贫困灾难，完全是由不适合于时间条件的社会制度造成的；　
（2）        用建立新制度的办法来彻底铲除这一贫困的手段已经具备。”
“大工业已经把潜伏在资本主义生产方式中的矛盾发展为明显的对立，以致这种生产方式的日益迫近的崩溃可以说是用手就可以触摸到了；只有采用同生产力的现在的发展程度相适应的新的生产方式，新的生产力本身才能保存并进一步发展；由以往的生产方式所造成的并在日益尖锐的对立中不断再生产的两个阶级之间的斗争，遍及一切文明国家并且日益激烈；而且人们也已经了解这种历史的联系，了解由于这种联系而成为必然的社会改造的条件，了解同样由这种联系所决定的这种改造的基本特征。”
“我们的党一旦掌握了国家政权，就应该干脆地剥夺大土地占有者，就象剥夺工厂主一样……无论如何，资本主义的企业转变为社会的企业在这里已经万事具备了，并且一夜之间就可以马上完成……”
“ 我认为，所谓‘社会主义社会’不是一种一成不变的东西，而应当和任何其他社会制度一样，把他看成是经常变化和改革的社会。它同现存制度的具有决定意义的差别当然在于，在实行全部生产资料公有制（先是在单个国家实行）的基础上组织生产。即便明天就实行这种变革（指逐步地实行），我根本不认为有任何困难。”
——可见，在恩格斯看来，无产阶级掌握政权后，实现由资本主义向共产主义过渡，他“根本不认为有任何困难”。
所以，恩格斯进一步指出：
“假如我们不得不等到资本主义生产到处都发展到底以后，等到最后一个小手工业者和最后一个小农都变成资本主义大生产的牺牲品以后，再来实现这个改造，那对我们可就太糟了。”
——恩格斯的这种担心不幸而言中了。
根据以上论述，可以把现代生产力即机器和大工业视为生产力的“孵化器”，它可以使生产力很快呈现出鸡生蛋、蛋生鸡、鸡再生蛋、蛋再生鸡那样迅速增长、成倍增长、无限增长的实际结果并非夸张。至于当下这种机器和大工业发展、普及到何种程度，这就如同我们暂时只有一只或十只或百只鸡的区别一样，并不至关重要，只要我们采用共产主义生产方式，就足以使现代生产力快速地、无限地发展起来，使全社会成员一切合理正常的需要日益丰富的得到满足，从而不断加速向共产主义过渡的进程。
具体而言，帝国主义、殖民主义在侵略中国、瓜分中国、对中国进行殖民统治，建立世界市场的同时，也把机器和大工业带到了中国，产生了中国的无产阶级及其政党——中国共产党。只要中国共产党人真正用马克思主义武装无产阶级，他们就会由“自在的阶级”成长为“自为的阶级”，革命的阶级，有了这个最强大的生产力，无产阶级不仅能够夺取政权，而且一定能够担负起快速建成共产主义的历史使命。
至于十月革命胜利后的俄国就更不用说了，它在十九世纪八、九十年代就已经成为当时仅次于英、美、法、德，雄居世界第五位的先进资本主义国家，并成为向外侵略的帝国主义国家。因此，列宁、斯大林以生产力落后为由否定十月革命胜利后的俄国实现由资本主义向共产主义过渡的可能性是毫无根据的。（注：一刀切地搞国家资本主义不行，一刀切地搞共产主义生产也不行。马克思是怎么搞欧洲的共产主义运动呢？就是区分各地区不同的经济基础以对待，大体分为两类，一种是资本主义不能发展地区，一种是资本主义已经充分发展地区。前者的革命任务是无产阶级领导下的独立解放运动（如波兰和意大利），后者是无产阶级解放的共产主义运动（西欧各国）。中国的土地面积和欧洲相等，俄国却远远大于欧洲。各地区经济基础也是有很大不同的。在中国广大的农村地区起点只能是土地革命，逐步过渡到生产资料公有制，当生产资料公有制改造完成后就具备了建立共产主义生产的条件了，而在工业发达地区如东北地区、上海中心区、武汉中心区，无产阶级可联合起来搞共产主义生产了。）

6，由资本主义向共产主义过渡的政治条件
     向共产主义过渡不仅要具备必要的生产力条件，更要具备必要的政治条件。即必须有一个用马克思主义武装起来的无产阶级政党的正确领导，必须掌握“科学社会主义”原理，坚持“科学社会主义”道路，必须由这样的党掌握国家政权，实行“无产阶级专政”，必须由这样的党向无产阶级和人民群众宣传灌输马克思主义和科学社会主义理论，从而使无产阶级由“自在的阶级”成长为“自为的阶级”，“革命的阶级”，一致拥护和积极投身到建设共产主义的事业中来。没有这样的政治条件，实现共产主义永远是空话。

7，“过渡阶段”的基本特征及其对国际共产主义运动的推动作用
毫无疑问，这一过渡任务不是一朝一夕可以完成的。在较落后的资本主义国家里无产阶级取得政权后实现这一过渡的时间会更长一些。因此在整个社会主义阶段不可避免地既存在着正在被消灭，但还没有被彻底消灭的资本主义、甚至封建社会的生产方式或其残余，又存在着刚刚建立，还不完善，还有待于发展健全的共产主义生产方式。因而它在生产关系、社会关系和思想观念等一切方面也不可避免的既存在共产主义因素，又存在资本主义甚至封建主义因素，马克思主义把社会主义称为共产主义社会的第一阶段或初级阶段，同时指出在这个阶段上还不可避免地“带着它脱胎出来的那个旧社会的痕迹”，  其意思和原因就在这里。
同样毫无疑问，这两种因素不可能长期“和平共处”。如果无产阶级不积极创造条件努力用共产主义因素取代资本主义因素，资本主义因素就会无孔不入地侵蚀和消灭共产主义因素。因此，社会主义社会不可能“是一个相当长的历史阶段”，它不是自觉地沿着马克思主义指引的科学社会主义道路变革生产方式，从而顺应现代生产力发展的客观要求，快速发展生产力，全力向共产主义过渡，就是资产阶级死灰复燃，重新战胜无产阶级、统治无产阶级，重新复辟资本主义制度，没有第三条道路。
当然，在一个国家里单独彻底消灭资本主义因素，建立单一的共产主义因素，首先单独进入共产主义是不可能的。
但是，如果首先进入社会主义的国家，如果有保卫国家安全的强大国防力量，有一定的机器大工业的基础，能自觉地坚持向共产主义过渡的“科学社会主义”道路，扎扎实实地逐步用共产主义生产方式取代资本主义生产方式，扎扎实实地逐步健全和完善共产主义生产方式，她就会推动生产力很快达到资本主义无法比拟的、“按几何级数增长”的发展速度，同时使社会生产关系和社会意识快速发生革命性的根本变化，使人民的物资生活、精神生活和社会面貌迅速焕然一新而接近共产主义。那时她就会成为各国无产阶级及其政党学习的榜样，就会对国际共产主义运动产生无比巨大的鼓舞和推动作用，从而在全世界迅速掀起共产主义革命的高潮，迅速埋葬资本主义，实现共产主义。
(这里有一个很大的错误，作者使用了“国家”，无产阶级建立的政权绝非国家，而是在一个广大的区域，是由规模由大致为当年中央苏区大小的无产阶级自治的公社的联合体组成，与之相适应的是公社的联盟组织，无产阶级政党组织体系也是这样建立的。当年国际工人协会的组织体系也是如此。)


8，无产阶级政党背离“科学社会主义”的必然后果
如果无产阶级及其政党掌握政权后不懂马克思主义，偏离马克思主义，不能自觉地坚持“科学社会主义”道路，不努力用共产主义生产方式取代资本主义生产方式，不努力实现由资本主义向共产主义过渡，而是继续照搬资本主义生产方式，那么这种社会主义就毫无共产主义因素可言，就只能完全是资本主义或比资本主义更陈腐的因素，就谈不上向共产主义过渡，就只能是口头上的社会主义。如果它既不坚持科学社会主义，不消灭商品生产和货币交换，又打着马克思主义和社会主义招牌，去破坏、限制资本主义生产方式，那么它就会产生比资本主义更严重的社会弊病，就会比资本主义更阻碍生产力发展（因为除共产主义生产方式外，资本主义生产方式是人类历史上最先进、最革命、最能促进生产力发展的生产方式），就会堕落为比资本主义更陈腐的社会，堕落为资本主义加封建主义的社会，走上愚昧落后、专制独裁的道路。它就会对国际共产主义运动产生极其恶劣的影响，起到资产阶级所起不到的诋毁马克思主义、玷污社会主义形象、破坏共产主义运动的作用。斯大林建立的苏联社会主义模式所起的就是这种作用。只是它要有一个逐渐发展、演变和暴露的过程。

9，科学社会主义是马克思主义理论的顶峰
    恩格斯说，现代唯物主义“是以科学社会主义为其理论终结的”（《马克思恩格斯全集》20卷673页）
这就是说，“科学社会主义”是马克思主义理论的顶峰，是创立马克思主义理论任务的彻底完成，是创立马克思主义理论任务的终结点。
承认马克思主义的科学性、统一性、完整性和彻底性，其实就是这个意思。不懂这一点，就是不懂何为马克思主义的科学性、统一性、完整性和彻底性。
更明确地说，如果马克思主义理论没有达到自身的顶峰，即还没有完成自己的理论任务，就谈不上马克思主义的科学性、统一性、完整性和彻底性。
指出“科学社会主义”是马克思主义理论的顶峰，就是强调创立马克思主义理论科学的任务已经由马克思和恩格斯本人终结了、完成了，不必要也不可能发展了。余下的任务就是如何自觉地用这一理论指导实践，实现理论与实践相结合，夺取共产主义革命的最后胜利。
因此，一切所谓“发展马克思主义的观点”，都是同恩格斯的上述论断相违背的，都是错误的。都是不懂马克思主义和“科学社会主义”的表现，都是违背事实的吹嘘和吹捧，都只能是对马克思主义的歪曲、篡改、背离和背叛，都只能是用修正主义、假马克思主义、反马克思主义取代和冒充马克思主义，都只能造成混淆视听、颠倒理论是非和一切是非的严重恶果，都只能把马克思主义真理变成谬误。
“发展马克思主义”的观点一旦有了市场，甚至被官方鼓动而居于统治地位，必然导致假马克思主义政治骗子的滋生和泛滥，必然起到资产阶级和一切公开的反马克思主义者想起而起不到的诋毁和玷污马克思主义的作用，必彻底改变共产党的无产阶级性质即马克思主义性质。
为什么说科学社会主义是马克思主义理论的顶峰呢？
马克思主义是“科学共产主义”的同义语、代名词。换言之，马克思主义理论的任务就为无产阶级及其政党，同时也是为全人类指明实现自身彻底解放的正确道路，这条道路就是指明如何消灭万恶的资本主义旧制度，如何建立人类社会最美好的共产主义新制度，从而实现全人类的彻底解放。科学社会主义（即科学共产主义）的本质内容就是科学回答了这个问题，即为人类实现这个伟大目标提供了唯一科学的方法和措施。从而使马克思主义完成了自己的理论任务即达到了自己理论的顶峰、亦即实现了自己理论任务的终结。余下的任务就是如何自觉地用这一理论指导实践，即实现理论与实践相结合了。
（“顶峰论”让我联想起林彪搞的毛泽东思想顶峰论。题目是否可以改为：指导无产阶级解放的唯一理论是马克思主义。）