宇太：关于中国智慧之源 [复制链接]

宇太：关于中国智慧之源(2011-07-17 18:15:33)转载标签： 杂谈  
如果说西方智慧之源在柏拉图，印度智慧之源在《奥义书》，那麽中国智慧之源当在《易经》。

此书先称《易经》，至孔子后称《周易》，《周易》成书于2500多年前，历经上古伏羲、中古姬昌、近古孔丘三人之手。按朱熹说法，伏羲之易和姬昌之易属算命之书，到孔子才上升为哲学之书，其实朱熹作为一代鸿儒是有意拔高孔子，窃以为，伏羲之易和姬昌之易虽表面用来算命，但算命却取法于内在机理，易者变也，表明易之诞生，即含应变之术，此术含有天然哲理意蕴，只是祖先由于当时概念相对贫乏，未能以哲学命之也。不知何故，我个人习惯于叫《易经》，不大愿意称《周易》，大概是最喜原始，害怕有人篡改之故吧。

将《易经》视为中国智慧之源，当是诸多学者共识。

宋代大儒朱熹在他所作《周易本义》序言中写到：“易之为书，卦爻彖象之义备，而天地万物之情见。”意思是，《易经》这套象数系统，把天地万物之情都表现出来了。冯友兰曾说，一部《周易》，就是中华民族精神发生、成长、发展、定型、成熟的现象学。显然，冯友兰先生也是将《易经》视为中国智慧之源的。冯友兰的高徒朱伯崑先生写了一部《易学哲学史》，论证在中国文化接受西学以前，中国人的理论思维、哲学思维、逻辑思维都是从《易经》里面找到源泉和精神的原动力的，可谓迎合并印证了自己老师的观点。还有诸多学者持此看法，此处不再一一罗列。总而言之，应该说，《易经》是个雏形宇宙模式图，里面潜藏着整个宇宙万物乃至人生的内在变化机理。《易经》中的八卦依次为乾卦、坤卦、震卦、巽卦、坎卦、离卦、艮卦和兑卦。乾为天，是纯阳之卦；坤为地，是纯阴之卦。乾坤两卦被看作是父亲和母亲，父母交合以后生出六个孩子，就是“乾坤六子”。震卦为长男，坎卦为中男，艮卦为少男。巽卦是长女，离卦是中女，兑卦是少女。八卦中每一个卦代表一个卦象。凡事物皆有内核，那麽《易经》神妙智慧的内核是什么呢？曾仕强先生曾在“百家讲坛”破解过《易经》，以为他讲的通俗易懂，也合乎《易经》原道之理，诸如，他抓住了乾坤两个卦象，将乾坤两卦视为再生卦象变化之根本，这就等于抓住了纲，抓住了纲也就容易举目。何谓乾坤？天地也。何谓天地？阴阳也。故，阴阳，当为中国古典哲学之根本也。八八六十四卦是阴阳，三百八十四爻也是阴阳。一切起于阴阳，一切变化于阴阳，一切融通于阴阳，一切归根于阴阳。只要把阴阳两者关系弄懂了，看透了，用活了，整个《易经》的内在玄妙也就破译了，也就一通百通了。

后人之智慧，多取法于《易经》，再生于阴阳。

这一点，连《道德经》作者，诸子中的首席哲学大家老子，恐怕也并不例外，他除了遍览藏书，用身体这架肉体仪器感悟天地，或许，恰恰是《易经》的内在机理和智慧内涵，刺激或诱导了他的创新思维，促使其大道直通，内气自溢，洋洋《道德经》，一气呵成。他口中念念有词，幽幽唱到：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”一下子就把《易经》提到了极富哲学意蕴的大境界，他以阴阳为基础，由此生发开去，道出了潜藏于宇宙之间的诸多普遍真理。而后成为显学的儒家，则根据《易经》的内在张力，将其推演外化，引入现实社会，其君臣、父子、夫妇、兄弟等关系，无不具有阴阳互补的内在辩证关系。《易经》的智慧，逐步成为关乎治国平天下的道理，演变为治国安邦、经世致用、体现东方智慧的管理哲学。明朝万历年间张居正，十年改革成功，得益于“戒慎恐惧”四字。他熟读《易经》，对六十四卦、三百八十四爻，了如指掌，不断从《易经》中汲取管理思想，指导自己改革事业。康熙晚年命令大臣李光地，把朱熹、程伊川二人关于易学的书结合起来，编纂了《周易折中》一书，并亲自作序。序中说，他从童年开始就读《周易》，读了50 多年，深知这本书对于治国安邦的重要性。《易经》的智慧启蒙是多方面的，只要你认真发现，就不难找到许多痕迹。包括现代史上的毛蒋之争，内涵多少阴阳互生互变之“易”理啊？我一直认为，主席的哲学思想虽与马列一脉相承，但绝对有所不同，之所以有所不同，恰恰是因为他融入了中国智慧的精华，其中就有中国智慧之源《易经》的底蕴，中国阴阳哲学同样启发了他那伟大的大脑，使得他的哲学观不仅是辩证唯物主义的，更是心物辩证主义的。我一直以为，主席的核心哲学观，应该是心物辩证主义观。

“五四”时期中国人开始到西方去找救国救民真理。对此梁漱溟先生曾写下《东西文化及其哲学》，认为东西方的文化不一样，哲学也不一样，各有所长，各有所短，应该互相交流，取长补短。我以为，梁漱溟先生当属于现代史上比较特立独行的知识分子，惯于寻理不认人的，很有几分学者的优秀本质。不难看出，梁漱溟虽然不反对引进西学，但却折射出他对本土文化的高度重视，并渴望得到深层次的开掘。

《易经》形式上是算命的，但内涵上却是哲学的。如果引入政治，本质属性又在哪里呢？中国社科院宗教研究所的余敦康先生，当是目前我国学者中对《易经》参的比较透的一个，他在给高层讲学时，认为《易经》的核心思想是一个“和” 字。应该说，余敦康先生的见解确有其理，《易经》乾卦中说到，“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”可见，故宫中的三大殿，即太和殿、中和殿、保和殿，都是从《易经》中来的。《易经》里也讲公平正义，叫“大中至正”。只要阴和阳互相协调，那么家庭、社会、民族、国家就充满活力。《易经》还讲“推天道而明人事”，人事要服从天道，就是要与自然相互协调。学习《易经》达到的最高境界就是“大人”境界，何谓大人？“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序。”中国自孔子以来，就把“和”作为一种核心指导思想、一种核心价值观，并不毫无道理，因为中国是一个泱泱大国，历来就主张用“和”来解决民族问题、宗教问题、政治问题等。当今提倡构建和谐社会，恐怕也是源于此。

我以为，但凡事物，均有阴阳两面，关键并不在于“和”这个结果，而在于阴阳两者的关系境界，因为  “和”与“不和”，取决于这两者的关系境界。因此，事物的本质属性，在于阴阳两者的关系属性，而不在于所追求的结果。和谐固然美好，符合大道之理，也是我们追求的目标，但是，和谐必须有前提条件，不消灭不和谐因素，就空喊和谐，是注定不会和谐的。这样的道理，《易经》里同样存在。比如《易经》里有“独阴不生，孤阳不长。”意思是说，事物由矛盾构成，只有阴而无阳，或只有阳而无阴，都不能称为世界，阴阳互相依存才能和谐共处。《易经》里讲的否卦与泰卦， 很能说明这个道理。 否卦是乾上坤下；泰卦是坤上乾下。从阴阳的角度来讲，乾卦代表阳气，坤卦代表阴气。否卦是乾上坤下，即天上地下，阳气上升，阴气下降，阴阳恰好背道而驰，离心离德，所以不好。泰卦是坤上乾下，即地在上天在下，阴气下沉，阳气上升，阴阳正好互相交合，天地交而成泰，所以是个好卦。显然，卦象好坏，是根据阴阳相互之间的关系确定的。拿这个比喻官民关系最为合适，官（相当于乾）在上，民（相当于坤）在下，相当于否卦，官气上升，民气下降，一个往上走，一个往下沉，正好离心离德，无法和谐，所以注定是坏卦象。反之，官（相当于乾）在下，民（相当于坤）在上，则官民之气可以交合，同心同德，可以和谐，相当于泰卦，所以注定是好卦象。以易理观之，毛时代与邓时代的本质区别，当是泰卦与否卦之别，主席向来主张强民弱官，民上官下，似乎错位，但追求的是泰卦境界；邓总则是强官弱民，官上民下，似乎正位，但达到的只能是否卦境界。当今中国官吏牢牢处于上位，高高在上，腐化堕落，而人民则被死死控制于下位，水深火热，危难多元，阶级矛盾愈发激烈，又何以和谐？以易理探究，皆源于强官弱民，官上民下之故也。以是观之，主席懂易理之道，邓总不懂易理之道。主义有别，道蕴有别，则毛邓必有别也，又何以怪之？

老子在《道德经》中深情哼唱：“万物负阴而抱阳，冲气以为和”，老老先生似乎自言自语，但却唱出了宇宙之歌。官场平庸之辈，不在“冲气”上下真功夫，只顾抽象大呼“和谐”，道路岂能不越走越混沌？