在东润网读到一个帖子，丁耘：矛盾论与政治哲学（节选）。
开始感被文章作者的理论水平和严密的论述感到折服，但是读完后有就产生一种不舒服的感觉。这种感觉就是：为什么很多人都喜欢称毛泽东为“国父”？这个名称到底是对毛泽东赞扬和崇敬呢还是对他的贬损和亵渎？既然作者知道把毛泽东称为“国父”和他革命导师的历史地位是矛盾的，那么发现矛盾，就要解决这种矛盾，只有解决矛盾，才能推动事物向前发展。为什么作者还希望这种矛盾继续维持下去？让这种矛盾的思想体系继续存在，这体现了作者什么思想？仅仅为了迎合民众的品味吗？
我之所以这个帖子放在这个栏目里，认识作者反映出来的思想实质上就是一种“国粹”，封建残余思想与小资产阶级悲天悯人的英雄史观野合而孕育出来的“国粹”！不摒弃这种“国粹”，我们对历史人物的认识就不能前进！
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丁耘：矛盾论与政治哲学
毛泽东思想是一笔沉重的、被冻结的精神遗产。要动用这笔遗产，哪怕只是为了投资到改革开放或其他陌生的事业里，在今天都要冒着各种风险。
最近，某位政治哲学家将毛泽东指认为中华人民共和国的国父。这一观点立遭围攻。批评五花八门，无非是再次重复毛泽东对中华人民共和国犯下的种种错误。这些批评，实在无法抓住从柏拉图出发的政治哲人。须知，对孩子犯了错误的父亲仍是父亲。柏拉图的建国神话教育里有个重要的话头，就是教孩子如何对待犯了错误的父亲。如果激进地对待，像父亲推翻祖父那样再去推翻父亲，则每一代都会发生推翻父亲的革命。换言之，每一代都会出现不断革命的毛泽东，因此没有任何一代可以真正建国。所谓“国父论”，无非以比较聪明的方式，主张终结革命、底定宪政而已。
这套修辞过于聪明，难免知音寥寥。不但平素宪政口头挂的自由派没有谅解，所谓毛派也作壁上观，没听出国父论里有什么异样。这些毛派大概忘记了，毛主席从未拥有国父之类国民党色彩浓烈的称号。在毛派几乎遍天下的年代，能够把毛同马恩列斯并列的最重要称号当然是——“革命导师”，更准确些，无产阶级革命导师。
无产阶级革命导师是否会同意自己被称为“国父”？这取决于无产阶级革命学说是怎么看待“国家”的。这方面的集大成之作当是列宁的《国家与革命》。十月革命并不是什么建国革命。相反，列宁指出：“国家是阶级矛盾不可调和的产物”（《列宁选集》，卷三，页174），“无产阶级所需要的只是逐渐消亡的国家……就是‘组织成为统治阶级的无产阶级’”（页190）。无产阶级革命的目的只是“消灭寄生虫——国家”。（页217）。无产阶级革命必然要打碎国家机器。之后，国家这个名称应该废除，代之以镇压剥削阶级的无产阶级专政，也就是兼有立法行政职能的“公社”。此时，甚至“人民国家”之类东西都是“无稽之谈”（页226、227）。
抽象地看，把以打碎国家机器为己任的无产阶级革命导师和“国父”之类混在一起，确实是“无稽之谈”。然而，称毛泽东为“国父”，亦非毫无根据。所谓“国父”，并非指（统一或独立）战争的统帅，而是指阐明建国的正当性、给出建国原则的人。所以，美利坚合众国的国父是联邦党人，而不是华盛顿。中华民国的国父是孙逸仙，而不是蒋中正。毛泽东可被称为国父，同样因为他系统阐释了中华人民共和国的政治制度（人民民主专政），并据之立宪（参见《关于中华人民共和国宪法草案》）、创建了中华人民共和国的基本政治架构。在《论人民民主专政》及《新民主主义论》等新中国的自我证成中，除了运用那些无产阶级革命导师的学说之外，毛泽东也强调了共产党人对孙中山事业的发扬光大，阐述了新中国的国体性质。这些工作，不属于国父，又属什么人呢？
这就是说，毛泽东属于双重谱系，既同马恩列斯排在一起，也与中国近代康有为、严复、孙中山等探索者同列。毛泽东可以被同时视为无产阶级的革命导师和人民国家的国父。
这是一个矛盾。只看到这个矛盾的一个方面，并据之对毛泽东发表欣厌趋避种种意见的，不可谓真了解毛泽东，亦不可谓真了解当代中国。因为这个矛盾不仅属于毛泽东思想，更重要的是，它还属于中华人民共和国。
